文：梦参长老
《华严经·净行品》最注重的就是 “善用其心” 四个字，它是很不可思议的，不是讲神通，这个心的神通可大了。
大家看那个社会一切人，不论士农工商、家庭社会、一个国土、整个一个世界，都是一个心。这个心奥妙之处，简直不可思议。
但是这个心有正有邪，“善用其心” 都让你正，千万莫要邪。
心正具足佛一切德，这叫善用。当然了，因为有这么个因，能遇著一切的善巧因缘；有这么一个因，遇著另些一切的因缘；遇见佛，遇到任何境界，都能使他达到不可思议，这叫 “善用其心” 。
把你心用灵了，就神了。把这心用神了，它就能具足一切胜妙功德。
智首菩萨问了一百一十问题，文殊菩萨用四个字就答覆了，“善用其心”。
“善用其心” 就说这个心的胜妙功德不可思议。再说一切胜妙功德，诸佛之道就是这心成就的。
心到什么妙处呢？怎么样 “善用其心” 呢？把一切障碍全把它断尽，一切业障使它清净消除，这就叫妙，这叫不可思议，能够获得一切胜妙功德。
“善用其心” 则获一切胜妙功德，消除一切业障。总说，这就答覆完了的，“善用其心”就能获得佛果，获得佛的一切功德。
所有佛教授的法无有障碍，过去、现在、未来三世诸佛的道理就是这个，把心用好。
三世诸佛什么道理呢？三世诸佛是随众生而住，恒不捨离众生，所以佛所说的教法，那一些法相你都能把它通达，法相就告诉你了。一切恶你都把它断了，一切善你把它做，这样子就能成就普贤行愿，与普贤菩萨相等。
文殊菩萨推崇普贤菩萨，智以普贤行愿圆满，就达到了佛的智慧，就成了佛了。所以在一切法上都能够自在。
“善用其心”，心自在故。心自在故，一切法上都能自在。在一切法上，你心再没有滞碍了，所以是佛亲子。
这真正是大法器，能够盛一切法。这时候，念、觉、悟，就是心呢。你的念，慧解，证悟而不是解悟，而不是我们说的开悟，不是成佛。
开悟就是明白了。我们现在如果从佛教导的，佛现在没有亲教我们，但是佛的语言把他变成文字，从文字使我们缘念，而能够缘念修行，达到真正的觉悟。这些都具足了，这就是过去、现在、未来一切诸佛的菩提道。
要成就这个智慧呢，还有障碍没有消失的吗？那么，这一段是文殊师利菩萨总答智首菩萨问的，但是这是总说了。怎么“善用其心”呢？把你的心，千万不要离开众生，“随众生住，恒不捨离”。这里头有因有缘，满足一切众生的种种的欲、种种的希求、种种的善巧方便，给众生作缘，缘能成熟。
众生的因是什么？他具足佛性，每个众生的因都如是，他具足佛性。
善知识者就给众生做缘，要随众生住，众生要依著三宝住，三宝随著众生住。千万莫要捨离众生，离开众生你成不了佛。要行菩萨道，要度众生，而众生要求的不同。为什么佛有八万四千法门？众生的根和他的性，和他的欲望，和他的环境，和处他的时代正法、像法、末法，特别末法众生他障非常重。障重，使他接近三宝的机会很少，遇不到。遇到了之后，他又有种种的内障外障，他不能得到依牯。因此佛菩萨随众生住，不捨离众生，这就叫行菩萨道，这叫菩提道。
发大悲心，你对一切世间相，佛法在世间，不离世间觉。随著世间相你都明了，明了，你才能给众生指出出路。如果你都不明白，你怎么去度众生去，怎么样让他明白？第一个，先得认识世间。在生活当中，什么样是觉了，什么样是迷了，迷了更迷，那你只能给他指出来。
随众生住是转移众生，有智慧引导众生，让他出离，给他做缘。那你对佛所说的诸法，你先要明了，你自己明了了，而后才让众生明了。那佛所说的法，不会离开众生世间相的，佛法在世间不离世间觉，不过是一切事物以佛所教授的，佛弟子看就不同。
例如说，你要是利益众生，众生有很多问号了，他有很多怀疑了，因为他不懂得，也不懂得佛法，他也不懂得世间法，为什么？例如说，佛所教导我们的，一切的众生，一切的生物，它有四种生（胎生、卵生、湿生、化生），我们只知道一种，其实知道也没有去研究它，没研究等于不知道。
四生就是胎卵湿化。很多人有这样的问号，说我们出家了男女不结婚了，不结婚了就没后代了，断了种了，没有人类了。那极乐世界的人怎么来的？他化生，像你在六欲天，跟人间差不多，但是他含著有化生的意思。
梵天以上没女相，只是一性，一性他化生，怎么会断种，不会断种的。还有卵生，卵生的众生，像飞禽吧，多数是卵生。所以要懂得世间相，懂得世间相你要有觉悟，觉悟就是明白，你又能善用其心，善解世间相，这就叫巧把尘劳作佛事。本来是尘劳，但是你把它变成佛事了。
能把一切恶断，怎么断呢？我们前头问号当中七觉三空，七觉三空就是断一切恶的。我们天天要发愿、要回向，要利益众生，空、无相、无愿，那又怎么解释？让你发愿，怎么无愿呢？他是让你发了愿，见一切相不要在一切相上执著，见了空不要执空，这个空是智慧光明，不是什么都没有。这样子呢，才能具足诸善，六度四摄，六度法四摄法，这些你都能明白了了，都能去以这法利益众生，十王才会守护你、敬爱你。那么，你达到一切诸愿具足，成就佛的十力，这就叫“善用其心”。
