众生应以何身得度，佛即现何身而为说法。
在许多经典中，都记载着佛菩萨们以种种身份度化众生的事迹，如观世音菩萨三十二化身，地藏菩萨百千万亿分身等等。
而在这海量的“菩萨潮”中，我们却似乎并未遇到菩萨前来救度，是菩萨怠于度众，还是我们相遇不识？
今天就让我们一起找寻“身边的菩萨”。
每当说起佛菩萨，脑海中生起的都是金光灿灿、沉稳宁静的形象，若果真如此，遇上了自然能够轻易分辨，就好像地藏菩萨当年就被佛陀的庄严宝相所吸引，从而发下大愿。
但佛菩萨并非一直都以妙相示人，更多的时候他们就像普通人一样“潜伏”在你我身边，佛陀也多在经书中留有提示。
佛教认为众生都具有相同的佛性，只因后天的烦恼熏染而有差别，而孩童又因其涉世未深、天然率真的性情与佛性最为相近。
因此在佛经中，许多菩萨、善知识也常以童子形象出现，如文殊师利童子、《楞严经》中二十五圆通大士之一的香严童子，又如《华严经》中善财童子所参访的自在主童子、不动童女等等。
在生活中，孩童也常因其天真纯净的言行，具备着极强的感染力与摄受力，予人欢喜清凉。
如丰子恺笔下这幅“蚂蚁搬家”，当看到小朋友为了保护蚂蚁不被踩踏而费力地搬运椅子后，自然会生起慈心，留意脚下。
佛教一直对医学十分重视，而佛陀也素有“医王”的美誉，他教导菩萨们把医学作为必修的功课之一。
正如善财童子在参学过程中遇到的医师所说，对于刚开始修行的人来说，最大的阻碍就是“患有疾病”，如果身有疾病，心就不容易安定，进而对修行多有阻碍。
因此，能够随病所宜，对症开药，治愈病苦、缓解我们对疾病虑的医生，自然也是菩萨。
菩萨能慈悲示人，也能金刚怒目，因此在恒顺众生之余，也会以“冤家、恶人”等形式出现。
就像佛陀的弟子们一直认为佛陀的堂弟提婆达多一心谋害佛陀，因而对他堕入地狱受苦并不感到同情。
直到提婆达多的亲弟弟阿难心生顾恋，前往地狱探问才发现提婆达多并不以此为苦，反倒以此为乐——“ 我处阿鼻地狱，犹如比丘入三禅乐”。
佛陀因而为提婆达多正名：过去每一尊佛都有自己对应的“提婆达多”，他久远劫前为我宣说妙法，随后一直示现冤家来磨砺我的修行。
他因此遭受无量生死大苦却不以为患，这样的人又怎么会是恶人呢？佛陀最后坦言“我以值遇提婆达多故，速得成佛。”
生活中当遇到“冤家”时，我们又是否能如佛一样落实平时所学？是否能不起嗔恨？又是否能生起慈悲？
不止“冤家”，我们“眼见”“耳闻”的“恶人”也有可能是菩萨的化身，故不应当下作出判断，生起憎恶、愤恨之心，犯下口业过失。
就如《华严经》中记载善财童子在参访甘露火王前，听说甘露火王对犯罪者施以种种酷刑后，不免心生怀疑：我参访的目的是为了询问菩萨如何修行，如今他舍善根法、作大恶业、逼害众生，又有什么好向他学习的呢？
在诸天的劝说下，他来到甘露火王面前道出了自己的疑惑。
甘露火王告诉善财童子那些眼见耳闻的“酷刑”类似于现代的“VR”，并不真实，无非是菩萨的方便法门。
因为他国内的众生多做恶行，用常规方法无法度化，所以用菩萨的悲心愿力化现作恶之人与受苦之人来令他们心生惶惧、恐怖，对恶业心生厌离，转而生起菩提心。
众生应以何身得度，即现何身而为说法。
其实，菩萨并没有既定的的形象，他可以是我们遇到的每一个人——那些批评我们、纠正我们错误的人；伤害我们、磨练我们心性的人；侮辱我们、训练我们忍辱的人；欺骗我们、增进我们智慧的人；蔑视我们、撼动我们执著的人......
能否在遇到的当下准确辨明是否是菩萨方便示现，关键不在于“具体的皮相”，而是我们是否有足够的智慧与定力，去抛开成见、去审慎思维、去落实所学的佛法。
最后，愿大家常存慈心，常怀悲愿，都能找到自己身边的菩萨，也都能成为别人的菩萨。
